關於「好事不如無」進一步之討論

朋友看了文章說：
好事固然可能衍生弊害，不過袖手旁觀，對人對己都不見得是上策。若說「好事不如無為」，我更贊同的是「無為不如有智」－－了解自己有幾斤幾兩去助人，了解他人需要什麼樣的幫助，這樣也許可以減少一些幫倒忙的可能性吧？（還是老話一句，視野很重要啊）

朋友所言當然沒問題，而且正是有見識有擔當之人所應為。然而，「好事不如無」不僅是消極、片面的箴言而已。在我參詳，從修行角度初步來看，這句話的關鍵不在行為上，而是針對引導行為的思考作一反省。事情當然要做，不做事根本就不能生活，就像梵樂希名詩「海濱墓園」首句：「風起了，總要試著活下去。」

只是做事要抱著何種態度呢？心中存著做好事的念頭、相信自己在做好事，這可能會不甚恰當。事情本身造成的現象影響也許不變，但對做事者心念的影響則大有不同。關於這點可以參考之前所寫「習氣」的討論。

胡蘭成《禪是一枝花》載梁武帝在金陵見達摩的問答：
梁武帝問達摩大師：「如何是聖諦第一義？」
摩云：「廓然無聖。」
上問：「朕建寺齋僧有何功德？」
摩云：「無功德。」
帝曰：「對朕者誰？」
摩云：「不識。」
帝不契，達摩遂渡江至魏。

如何做了許多事會「無功德」？現象上，一切事物都在變化，現在所做將來會逐漸消逝，因此沒有固定的對象可以用「功德」這字眼來扣緊指涉。而且，功德只是概念施設，事物因緣相續動態流轉，從來就沒有附加於本質的價值評判，也非靜態概念所能侷限。第三，認為自己做好事、有功德，心態與目的便有可議，不是那麼純粹為做事而做事。生活或做事本身便是意義之所在；如同康德說：「人之存在即是目的，而非手段。」想起以前政校受訓，教官分享的一句箴言：
「得理且饒人，不要過於理直氣壯。氣太壯而不饒人，自身所站的道理就會減損幾分。」

「好事不如無」也可以替換成老子說的「無為」。這樣就容易瞭解，並非叫我們靜觀其變或袖手旁觀，而是要體順自然，該做就做，但態度上不造作、不刻意。魏晉時候有自然與名教之爭。表面上看來，任誕狂放、不拘禮節就是自然，實際上還是刻意得要死（雖然有的人是不得不刻意狂放）。我相信細細體會都知道那些名士的風流其實造作，並非自然。

自然不是拋棄禮法就成，自然是自然而然、本來如此。因此，魏晉的自然之士首推陶淵明，他掙扎、辛苦、寂寞，但是不違本性，所以自然。禪宗所謂「直指本心」、「當下即是」，先不要解得過深過玄，在處事態度上的教誨，不外如是。只是，說得簡單，做起來可就難了。

節錄《老子》48章：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。 」