遇到「唯一真實」的人？

書友閱讀唐哲那羅：「在我的旅程中，連過去熟悉的路標都找不到了。一切都不一樣了。……在我 前往伊斯特蘭的旅程中，我只找到虛幻的旅客。」（頁387）
於是書友問了：你遇到「唯一真實」的人嗎？或者，你也還是一個幻影？

其實應先反問書友：所謂真實、幻影，如何定義？

若以最普遍的說法，具獨立實體為真，反之則幻而論。西哲懷疑論說，你怎麼知道你 一轉頭，那些東西不會消失或變化？甚且，連自己過去的經驗都不見得可靠，心 理學也說虛構記憶，只有當下思考的這個我才是可真切把握的基礎，故笛卡兒名 言：「我思故我在。」

然而，安知此刻感受認知思考的自我非落於幻象（如催眠 、作夢）？這個思考的自我看來也不是那麼穩固。

《圓覺經》中，佛告普賢菩薩：「善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。猶如空華，從空而有。 幻華雖滅，空性不壞。眾生幻生，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺， 亦名為幻。若說有覺，猶未離幻。說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。」

萬法所依都在如來圓覺妙心，這樣的智識並非絕對唯心論，而是概念思惟難以想 像理解的境界，姑且以現象之理來看，就是緣起/空性---一切事物都依條件 而聚散生滅，沒有獨立自存、沒有終始，都是無盡因緣相續變化流的瞬息浪花， 自足又不斷發展的有機動態整體的環節。

這樣說來，根本找不到上文定義的真實存有，可以說一切皆幻（至於幻影是否可 以思考，那是另一回事。催眠與夢境中的知覺為幻，但仍可思考）。然而，《紅 樓夢》太虛幻境的對聯說得好：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」一切皆 幻，則區分真幻已無意義。

進一步想，問自身是真是幻、如何是真如何是幻，這問題本身已經先畫好二元對 立的框架，是預先準備好答案的陷阱，等著人跳進去，不管怎麼選都不完備。答 案不在問題中，問題本身不成立。

現象的變化、生命的經歷比概念更為基礎、比 思惟更為先行，我們用有所侷限的後起層次企圖去評價論斷超出範疇、深廣無盡 的偉大奧秘，是否是僭越之舉？

[藏文中譯] 聖善士經

梵文：arya satpurusa sutra，藏文：《聖善士經》

頂禮聖者妙吉祥法王子！

如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊教敕比丘眾：「諸比丘！善士之布施共有五種。何等為五？」

「諸比丘！善士以信心行布施，恭敬為禮、親手、及時、不害他人而行布施。」

「諸比丘！以信心行布施，當願欲何等果報？」

「以信心行布施者，將成富人，財產豐裕、受用廣大；資具滿足、左右逢源；錢銀、五穀、珠寶、黃金充實倉廩；男女僕役、執事、仰給之人不乏；朋友、輔翼、宗族、親眷眾多。諸比丘！以信心行布施，當願欲如是果報。」

「諸比丘！恭敬為禮而行布施，應願欲何等果報？」

「恭敬為禮而行布施者，將成富人，乃至朋友、輔翼、宗族、親眷眾多，種種悉如前說。彼之子女、妻妾、男女僕役、執事、仰給之人、朋友、輔翼、宗族、親眷，亦能恭敬為禮。諸比丘！恭敬為禮而行布施，當願欲如是果報。」

「諸比丘！親手而行布施，應願欲何等果報？」

「親手而行布施者，將成富人，乃至朋友、輔翼、宗族、親眷眾多，種種悉如前說。彼之家屬受用亦大，兼又適心合意：飲食、車乘、衣飾、臥具、色、聲、香、味、觸，各般享樂無不愜貼。諸比丘！親手而行布施，當願欲如是果報。」

「諸比丘！及時而行布施，應願欲何等果報？」

「及時而行布施者，將成富人，乃至朋友、輔翼、宗族、親眷眾多，種種悉如前說。彼之錢財及時而得，豐裕充足且隨順即現。諸比丘！及時而行布施，當願欲如是果報。」

「諸比丘！不害他人而行布施，應願欲何等果報？」

「不害他人而行布施者，將成富人，乃至朋友、輔翼、宗族、親眷眾多，種種悉如前說。彼之一切受用由作為勤勉而得，憑自力、甘冒塵勞乃能成辦，如法收穫；君王、盜賊、水火、怨敵無所掠奪，無從阻礙。諸比丘！不害他人而行布施，當願欲如是果報。」

爾時，善逝、天人師欲重宣此義，而說偈曰：「以信心恭敬親手，及時不害智者行，廣大布施予一切，彼士決定往善趣。」

世尊說法已，比丘眾皆大歡喜，讚歎佛教。

哲學之為何物？

一位書友問：
哲學是什麼？沒有它不會死，有了它，人類的生命充滿的豐富，以及活下去的意義，但在這豐 富與意義中，充滿了自虐的意味與形式。

哲學，是什麼？

書友的問題太大，敝人問過唸哲學的朋友，回 答也是龐雜而模稜兩可。竊以為，如果真能搞懂這個問題，大概就可以自成一家 的哲學了。

哲學於我，是以盡可能的嚴謹理性去思索問題（卻不一定有答案）。凡可以為理 性所思考與討論其意義者，皆能劃入哲學的範疇。當然，我較為偏好的題目是關 於生命的意涵，現象與實相的連結，以及知識/概念的功能與侷限。哲學是世間學問的基礎與歸結，沒有哲學思考，學問便欠缺深度，人之所以 為人的顯現價值便減了幾分。但，也有哲學所不能企及者，即不受理性/概念所 限定的實相，此則歸之於信仰，或是體證。

「自虐」說得有趣，好像是問要作一隻快樂的豬，還是一位痛苦的哲學家這般的 問題。然而，關於「自虐」、「快樂」、「痛苦」就要先定義一下，然後再問， 自虐是快樂還是痛苦的？還有，什麼是豬、什麼是哲學家？豬不能是哲學家嗎？ 豬一定快樂、哲學家一定痛苦嗎？...思考這些問題，就踏入哲學的領域了。

另一位書友提出：哲學是什麼? 是人類社會對思想最高級的自我期許。
凡夫俗子之我輩，雖難成一家之言，但在 思考哲學的問題中，卻有機會一個"個體"的"我"，直接面對"真理"的"宇 宙"。這確實是驚心動魄的體驗。驚心動魄和自虐的關係，確實耐人尋味。

或云：哲學是人類的高級意識遊戲——抑或是「高級迷信」？

誠然！哲學是「人類」的高級意識「遊戲」，既然是 遊戲，所以無明顯的實用價值，說哲學可以幫助人生看得更清楚、思考得更透徹 ，領悟天人之際從而樂天知命...這些當然都是哲學的功能，但卻屬於第二序 的衍生物。哲學最基本的骨架，就是以心與現象互動的觀察為遊戲材料，欲在思 惟的遊戲場上獲得「趣味」罷了。

我雖不同意「高級迷信」這樣的評判，但卻相當讚賞「驚心動魄」 四字。契合這個遊戲的性質入木三分、幾不可移。玩哲學，豈有不險的？

再一位書友提出維根斯坦，認為這句話把哲學說得很貼切︰「Philosop hy is the bewitchment of intelligence by means of language.」所有哲學問題都是語言／都是語言所構成的，然而人類語言並不能把哲學問 題說清楚，一切都是langauge game，而人則迷失其中。

道格拉斯‧亞當斯所著的科幻爆笑經典「銀河便車指南」（The Hitchhiker's Guide to the Galaxy）中，具有高度文明的外星人先問超級電腦「宇宙終極大問」的答案，結果算了天文數字的 年歲之後，得到的答案只是一個數字「42」，他們無法相信，可是電腦反問他 們：你們知道自己所問的「宇宙終極大問」問題是什麼嗎？...外星人啞口無言，於是只好建設一臺更龐大複雜、有機運作的超級電腦 ，花更久的時間要求得「宇宙終極大問」的內容是什麼？

答案只是一個數字，的確耐人尋味，但是我覺得這段情節雖然荒謬，卻更透顯出 一些關於哲學的洞見。

首先，我們都在追求問題的答案，不管是課堂的、家庭的、自我的、愛情的 、工作的，乃至人生的、生命的、宇宙的...往往答案都是眾說紛紜，可是要 是先反問一句：你知道自己問的問題意義何在嗎？恐怕這些吵鬧不休的聲音就要 安靜許多。就哲學家來說，提出清楚明確的問題比思考問題的解答要來得重要與基礎。「銀河便車指南」裡要算出問題的內容可比算出答案要花更多計算！

有一句話 說：「當我們把問題給弄清楚，問題就已經解決一半了。」

要是沒搞清楚問題的意義，甚至問題的定位，就一頭栽下去研究，待要回頭已是 歲月虛耗、光陰蹉跎。可惜世間多數的人關切的問題並不是太重要——所謂 重要，是至為切身、性命交關般的緊急，或者眼光遠大直達宇宙真相，於是乎， 哲學式思考之地位不言可喻。什麼問題最切身緊急，請參考《佛說箭喻經》（ 大正藏第一冊NO. 94）。

至於書友所舉維根斯坦的意見，認為哲學問題都是語言所構成 的，洵為洞見！困擾人們的問題都來自語言概念。叔本華說：「使我們煩惱的不 是事物，而是我們對事物的看法。」要是能破除「所知障」，就可以轉識成智、 究竟開悟。只是捨棄語言概念，我們也無法思考解脫之道。其中拿捏，如渡河之 筏、指月之手，誠大哉問也！